Dhamma

Ćitta sutta - Um [božanstvo:] Čime je vođen ovaj svet? Čime pokretan sad tu sad tamo? Koja to jedna stvar drži sve druge pod vlašću svojom? [buda:] Umom je vođen ovaj svet? Umom pokretan sad tu sad tamo? Um je ta jedna stvar koja drži sve druge pod vlašću svojom. SN I.62

Rep Ne veruj svemu što čuješ. Ako ti, recimo, kažu da si pas, okreni se i sam proveri imaš li rep. Ako ga nemaš, očigledno je da nisu u pravu. Ajaan Lee Dhammadharo: The Skill of Release

Jadan ja, blago njima Život najmlađeg monaha po rangu u tajlandskom manastiru izgledao je toliko nepravedan. Stariji monasi dobijali su najbolju hranu, sedeli na mekim jastučićima i nikada nisu morali da guraju kolica sa zemljom. Sa druge strane, moj jedan jedini obrok na dan bio je bljutav; satima sam tokom ceremonija morao da sedim na golom betonu (koji je uz to bio i grbav, jer su lokalni zidari bili antitalenti za izlivanje betonskih podova); i ponekad sam morao da prilično zapnem radeći fizičke poslove. Jadan ja, blago njima. Proveo sam duge, mučne sate sam sebi opravdavajući svoje pritužbe. Stariji monasi su verovatno bili dovoljno prosvetljeni da je davati im ukusnu hranu bilo isto sto i baciti je; zato bi ja trebalo da je dobijem. Stariji monasi su već godinama sedeli po čitave sate sa prekštenim nogama i već su se navikli na to; zato bi ja trebalo da dobijem te velike, mekane jastučiće. Sem toga, svi stariji monasi bili su ugojeni, verovatno od one najbolje hrane, tako da su na svojim donjim delovima imali da tako kažem "prirodni tapacirung". Stariji monasi bi nama mlađim monasima samo govorili šta treba da se uradi, a ne bi se i sami toga prihvatili, tako da nisu imali pojma koliko je vrućina i teško gurati kolica prepuna zemlje. Svi ti građevinski radovi bili su uostalom njihova ideja, pa bi oni trebalo i da ih urade! Jadan ja, blago njima. Kada sam postao stariji monah po stažu, ja sam sad jeo najbolju hranu, sedeo na mekom jastučetu i tek pomalo fizički radio. Međutim, uhvatio sam sebe kako zavidim mlađim monasima. Oni nisu morali da drže javne govore, po ceo dan slušaju o nečijim problemima i satima se bore sa administrativnim poslovima. Jednostavno, nisu imali toliko mnogo obaveza i zato su mnogo vremena imali na raspolaganju za sebe. I onda sam uhvatio sebe kako govorim: "Jadan ja, blago njima." Uskoro sam otkrio šta se događa. Mladi monasi su imali "patnju mladih monaha". Stariji monasi su imali "patnju starih monaha". Kada sam postao stariji monah, jednostavno sam jedan oblik patnje zamenio drugim oblikom patnje. Upravo ovo se događa kada oni koji su sami zavide onima koji su u braku, a oni koji su u braku zavide onima koji žive sami. Kako bi svi mi vec trebalo do sada da smo otkrili, kada ulazimo u brak mi samo "patnju samačkog života" zamenjujemo za "patnju života u braku". A onda se razvedemo i opet patnju "života u braku" zamenimo za "patnju samačkog života". Jadan ja, blago njima. Kada smo siromašni, zavidimo onima koji su imućni. Međutim, mnogi od tih bogatih priželjkuju iskrena prijateljstva i slobodu od briga oko imetka kakvu imaju siromašni. Postati bogat znači samo zameniti "patnju siromaha" za "patnju bogataša". Otići u penziju i smanjiti sebi prihode znači samo "patnju bogataša" zameniti za "patnju siromaha". I tako to ide. Jadan ja, blago njima. Misliti da ćete postati srećni tako što ćete postati neko drugi jeste obmana. Postajući neko drugi, samo jedan oblik patnje zamenjujete drugim. Ali kada ste zadovoljni onim kakvi jeste, bilo da ste mlađi ili stariji po rangu, u braku ili sami, bogati ili siromašni, tada ste se oslobodili i patnje. Blago meni, jadni oni. Ajahn Brahm: Opening the Door of Your Heart

Zahvalnost Posle večanja u Singapuru pre nekoliko godina mladin otac poveo je svog novog zeta u stranu, kako bi mu dao savet na koji način da svoj brak održi dugovečnim i srećnim. - Ti verovatno mnogo voliš moju kćerku -- reče on mladiću - O da, mnogo - odgovori brže-bolje ovaj. - I verovatno misliš da je ona najdivnija osoba na svetu - nastavi stari. - Ona je savršena u svakom pogledu - odvrati mladić sa žarom u očima. - Tako je to kad se ženiš - rece mu novi tast. - Ali posle nekoliko godina počećeš da vidiš i nedostatke moje kćeri. A kada to počne da se dešava, molio bih te da imaš na umu sledeće. Da nije imala te nedostatke jos od samog početka, dragi moj zete, ona bi se verovatno udala za nekog mnogo boljeg od tebe! Tako bi i mi trebalo da budemo zahvalni zbog nedostatka onih sa kojima delimo svoj život, jer da ih nisu imali od samog početka, bili bi u prilici da odaberu nekog mnogo, mnogo boljeg od nas. Ajahn Brahm: Opening the Door of Your Heart

Pravi neprijatelji Jednom su Budini protivnici unajmili neke ljude da njega i Anandu psuju i vređaju kad budu išli u prošenje hrane. „Vidi ih, psi lutalice, ćelavci, prosjaci!", dovikivali su im. Poštovani Ananda se uznemirio zbog toga i predloži Budi da odu do nekog drugog grada – tamo gde ih neće vređati i neće ismevati. A Buda ga upita: - A šta ćemo, Ananda, ako nas i tamo budu vređali i ismevali? - Napustićemo i to mesto i otići u neko treće. - A ako nam se i tamo isto desi, kuda bismo tad mogli da pobegnemo? Ako neprekidno bežiš od svakoga ko te psuje, na kraju nemaš gde da se skloniš. Zato od svojih neprijatelja ne treba bežati tako što ćemo ići od jednog do drugog mesta. Jedini pravi način da pobegnemo od neprijatelja jeste biti svestan u svome umu i naći utočište u svome srcu. Ako si dovoljno cčvrst da se izboriš sa neprijateljima u svom srcu, tada će tvoji spoljašnji neprijatelji biti tek mačiji kašalj. Tada ćeš uvek živeti tamo gde ti se dopada i ići kud poželiš bez ikakvih problema. Maha Boowa Nanasampanno: A Life of Inner Quality

Meditacije pri jelu (blagosiljanje obroka) Ova hrana dar je čitavog univerzuma -- zemlje, neba i mnogo teškoga rada. Nek živimo na način koji nas čini vrednim da ga primimo. Nek transformišemo svoja štetna stanja uma, pogotovo svoju pohlepu. Nek uzimamo samo hranu koja nas hrani i sprečava bolest. Prihvatamo ovu hranu da bismo išli putem vežbanja. (sipanje u tanjir) Moj tanjir, sada prazan, uskoro će biti pun dragocene hrane. (gledanje u pun tanjir) U ovoj hrani ja jasno vidim prisustvo čitavog univerzuma koji podržava moje postojanje. (sedanje da jedem) Sedenje ovde jeste poput sedenja pod bodhi drvetom. Moje telo je sama svesnost, potpuno oslobođena svakog ometanja. (pre prvog zalogaja) Mnoga se bića bore danas za hranu. Molim se neka svako od njih ima dovoljno da jede. (kontemplacija hrane) Ovaj tanjir sa hranom, tako mirisan da voda u ustima poteče, isto tako sadrži mnogo patnje. (prva četiri zalogaja) Sa prvim zalogajem obećavam da ću ponuditi radost. Sa drugim, obečavam pomoć u oslobađanju drugih od patnje. Sa trećim, obećavam da ću radost drugih videti kao da je moja. Sa četvrtim, obećavam da ću naučiti način nevezivanja i spokojstva. (po završetku obroka) Ovaj tanjir je prazan. Moja glad zadovoljena je. Zavetujem se da ću živeti za dobrobit svih bića. (držeći šolju čaja) Ova šolja čaja u mojim rukama -- svesnost koju držim visoko! Moj um i telo borave upravo u ovde i sada. Thich Nhat Hanh, Meal Verses

Jutarnje meditacije (prvi korak ujutro) Ova zelena Zemlja jeste čudo! Dok hodam pune svesnosti, čarobna Dharmakaya se obznanjuje. (odvrtanje slavine) Voda teče sa visokih planina. Voda se sliva duboko u Zemlju. Na čudesan način ta vode i do nas stiže i održava sav život. (pranje ruku) Voda teče preko mojih ruku. Neka ih vešto koristim da sačuvam našu dragocenu planetu. (čišćenje) Dok pažljivo metem tlo prosvetljenja, iz Zemlje drvo razumevanja.izniče. (hodanje) Um može krenuti u hiljadu pravaca. Ali na ovom divnom putu ja hodam u miru. Sa svakim korakom, povetarac. Sa svakim korakom, cvet. (rad u vrtu) Zemlja nas rađa i hrani. Bezbrojna poput zrnaca peska u reci Gang, sva rođenja i smrti sadržana su u svakom dahu. (zalivanje vrta) Od vode i sunca su zelene ove biljke. Kada kiša saosećanja padne, čak i pustinja postaje nepregledni zeleni okean. (recikliranje) Đubre postaje ruža. Ruža postaje kompost -- Sve kroz transformaciju prolazi. Čak i stalnost je nestalna. (zalivanje biljaka) Draga biljko, nemoj misliti da si sama. Ovaj mlaz vode dolazi od Zemlje i neba. Ova voda jeste Zemlja. Zajedno smo kroz bezbroj života. (sađenje drveća) Poveravam sebe Budi; Buda poverava sebe meni. Poveravam sebe Zemlji; Zemlja meni poverava sebe. . Thich Nhat Hanh, Earth Verses

Pathamanānātitthiya sutta -- Različite askete (1) Ovako sam čuo. Jednom je prilikom Blaženi boravio kraj Sāvatthija, u Đetinom gaju, u manastiru koji je podigao Anāthapindika. U to vreme bilo je mnogo asketa, bramana i lutalica različitih škola koji su živeli oko Sāvatthija i oni su zastupali različita gledišta, različite sklonosti, različite namere, oslanjali se na različite stavove. Neki bramani i askete ovako su tvrdili, ovako smatrali: "Ovaj svet je večan. Samo je to istina, sve drugo je glupost". Ali neki drugi bramani i askete ovako su tvrdili, ovako smatrali: "Ovaj svet nije večan. Samo je to istina, sve drugo je glupost". Neki bramani i askete ovako su tvrdili, ovako smatrali: "Ovaj svet je ograničen. Samo je to istina, sve drugo je glupost". Ali neki drugi bramani i askete ovako su tvrdili, ovako smatrali: "Ovaj svet je bezgraničan. Samo je to istina, sve drugo je glupost". Neki bramani i askete ovako su tvrdili, ovako smatrali: "Ono što je duša, to je i telo. [1] Samo je to istina, sve drugo je glupost". Ali neki drugi bramani i askete ovako su tvrdili, ovako smatrali: "Duša je jedno, a telo je drugo. Samo je to istina, sve drugo je glupost". Neki bramani i askete ovako su tvrdili, ovako smatrali: "Biće [2] postoji posle smrti. Samo je to istina, sve drugo je glupost". Ali neki drugi bramani i askete ovako su tvrdili, ovako smatrali: "Biće ne postoji posle smrti. Samo je to istina, sve drugo je glupost". Neki bramani i askete ovako su tvrdili, ovako smatrali: "Biće i postoji i ne postoji posle smrti. Samo je to istina, sve drugo je glupost". Ali neki drugi bramani i askete ovako su tvrdili, ovako smatrali: "Biće niti postoji, niti ne postoji posle smrti. Samo je to istina, sve drugo je glupost". I tako su se oni nadmetali, svađali i raspravljali, napadali jedni druge rečima oštrim poput mačeva, govoreći: "Dhamma je ovo, a ne to. Dhamma nije ovo, već je to." Onda jednoga jutra velika grupa monaha, pošto su ogrnuli ogrtače i uzeli svoje zdele, odoše u Sāvatthi da prose hranu. Pošto su u Sāvatthiju isprosili hranu, posle obroka, odoše do Blaženoga. Kad su stigli, pokloniše mu se, pa sedoše sa strane. Dok su tako sedeli sa strane, obratiše se oni Blaženome: "Gospodine, mnogo je asketa, bramana i lutalica različitih škola koji žive oko Sāvatthija i zastupaju različita gledišta, različite sklonosti, različite namere, oslanjaju se na različite stavove. Neki bramani i askete ovako tvrde, ovako smatraju: "Ovaj svet je večan. Samo je to istina, sve drugo je glupost"... I tako se oni nadmeću, svađaju i raspravljaju, napadaju jedni druge rečima oštrim poput mačeva, govoreći: "Dhamma je ovo, a ne to. Dhamma nije ovo, već je to." "Monasi, askete različitih škola su slepi, bez očiju. Oni ne znaju šta je dobro, oni ne znaju šta nije dobro. Oni ne znaju šta je Dhamma, oni ne znaju šta nije Dhamma. I pošto ne znaju šta je dobro, ne znaju ni šta nije dobro, pošto ne znaju šta je Dhamma, ne znaju ni šta nije Dhamma. Tako se oni nadmeću, svađaju i raspravljaju, napadaju jedni druge rečima oštrim poput bodeža, govoreći: 'Dhamma je ovo, a ne to. Dhamma nije ovo, već je to'. Jednom davno živeo je upravo u ovom Sāvatthiju kralj, te jednom ovako reče nekom čoveku: 'Okupi mi, dragi čoveče, sve ljude u Sāvatthiju koji su slepi od rođenja.' 'Dobro, vaše visočanstvo', odgovori čovek i, okupivši sve ljude u Sāvatthiju koji su slepi od rođenja, otide do kralja, te mu reče: 'Vaše visočanstvo, svi ljudi u Sāvatthiju koji su slepi od rođenja na okupu su.' 'Vrlo dobro, pokaži tim slepim ljudima jednog slona.' 'Kako vi kažete, vaše visočanstvo', odgovori čovek i dovede pred slepce jednoga slona. Nekima od njih dao je da opipaju glavu slona, govoreći: 'Ovako, slepci, izgleda slon.' Nekima je dao da opipaju slonovo uvo, govoreći: 'Ovako, slepci, izgleda slon.' Nekima je pokazao surlu... trup... nogu... stražnji deo slona.. rep... čuperak na vrhu slonovog repa, govoreći: 'Ovako, slepci, izgleda slon.' I tako, monasi, pošto je svim slepcima pokazao slona, onaj čovek ode do kralja i reče: 'Vaše visočanstvo, slepci su opipali slona. Neka vaše visočanstvo sada učini ono što smatra da treba učiniti.' Na to kralj stade pred one slepce i upita ih: 'O slepci, jeste li dobro opipali ovog slona?' 'Jesmo, vaše visočanstvo, dobro smo ga opipali'. 'Sad mi recite, o slepci, kako izgleda slon?' Slepci kojima je bila pokazana glava odgovoriše: 'Slon je, vaše visočanstvo, nalik buretu.' Slepci kojima je bilo pokazano uvo odgovoriše: 'Slon je, vaše visočanstvo, nalik lepezi.' Slepci kojima je bila pokazana surla odgovoriše: 'Slon je, vaše visočanstvo, nalik gredi.' Slepci kojima je bio pokazan trup odgovoriše: 'Slon je, vaše visočanstvo, nalik ambaru.' Slepci kojima je bila pokazana noga odgovoriše: 'Slon je, vaše visočanstvo, nalik stubu.' Slepci kojima je bio pokazan stražnji deo slona odgovoriše: 'Slon je, vaše visočanstvo, nalik avanu.' Slepci kojima je bio pokazan rep odgovoriše: 'Slon je, vaše visočanstvo, nalik tučku.' Slepci kojima je bio pokazan čuperak na vrhu slonovog repa odgovoriše: 'Slon je, vaše visočanstvo, nalik četki.' Onda uz reči: 'Slon je ovakav, a ne takav. Slon nije ovakav, već takav', počeše oni da se međusobno udaraju pesnicama. I to vrlo razveseli kralja. Na isti način, monasi, askete različitih škola su slepi, bez očiju. Oni ne znaju šta je dobro, oni ne znaju šta nije dobro. Oni ne znaju šta je Dhamma, oni ne znaju šta nije Dhamma. I pošto ne znaju šta je dobro, ne znaju ni šta nije dobro, pošto ne znaju šta je Dhamma, ne znaju ni šta nije Dhamma. Tako se oni nadmeću, svađaju i raspravljaju, napadaju jedni druge rečima oštrim poput bodeža, govoreći: 'Dhamma je ovo, a ne to. Dhamma nije ovo, već je to'. Onda Blaženi, shvatajući značaj ovoga, bi nadahnut da izgovori sledeće stihove: Neki od tih asketa i bramana su, čini se, vezani za svoja gledišta; čvrsto ih se držeći, svađaju se, nalik ljudima koji vide samo jednu stranu. (Udana VI:4) -------------------------------------- Beleške [1] Zanimljivo je uočiti da terminologija koja se ovde koristi nije ista kao kod citiranja Budinih reči (gde bi odgovarajući termini molgi biti nāma i rūpa). Ovo može poslužiti kao potvrda da ovde imamo posla sa vernim izveštajem o gledištima koja su zastupale druge škole. [2] Komentar termin tathāgata ovde definiše kao attā, sopstvo (ChS ima na ovom mestu varijantu satta, biće). Otuda ovde imamo još jednu upotrebu termina tathāgata koja nije poznata u budističkim tekstovima. Ovo pokreće pitanje odnosa između budističkog značenja, u smislu "onaj koji je dostigao probuđenje" i značenja koje se ovde podrazumeva, kao i da li je taj termin bio u upotrebi i pre nego što je počeo da se koristi u budističkom značenju.

Svugde može biti mesto vežbanja Kada sam tek počinjao svoju praksu, veoma mi je koristilo da svake nedelje odaberem jednu ili dve aktivnosti i odlučim da vežbam svesnost svaki put kad ih budem obavljao. Uzmimo oblačenje, na primer. Svaki put kad bih te nedelje počeo da se oblačim, zaustavio bih na nekoliko trenutaka u svesnosti, posmatrao um-telo tokom nekoliko udaha i izdaha, dopuštao da bilo kakva napetost popusti. I potom, pošto me razne misli i osećanja više nisu opsedali i vukli na razne strane, bio bih spreman da uvidim čudo oblačenja: pokrete uma-tela, osećaj na stopalima u kontaktu sa podom i odeće na telu, slabašne zvuke koji su dopirali do ćelije. Ako bi se pojavila neka misao, blago bih okrenuo pažnju ka njoj, prepoznao je i onda nastavio da uživam u umetnosti oblačenja. Jeste li ikada razmišljali o oblačenju kao o vrsti umetnosti? Posle nedelju dana vežbanja na ovaj način, oblačenje u svesnosti je postalo moja druga priroda. Onda bih naredne nedelje odabrao neku drugu aktivnost, kao što je recimo pranje zuba, i trudio se da vežbam svesnost svaki put kad bih prao zube. Za otprilike mesec dana postepeno sam uspeo da svesnost prožme skoro svaki trenutak mog dana. Više nisam bio "u zatvoru". Jednostavno sam prao ruke ili šetao, stajao u redu i jeo. Ponovo sam se osetio živim. Duboko sam živeo svoj život, umesto da o njemu sve vreme maštam. Matthew J. Tenney, A Practical Guide to True Happiness And Freedom [Metju Teni je proveo 5 godina u zatvoru zbog pokušaja da utaji pet miliona dolara kao službenik američke vojske. Zbog takvog nepromišljenog postupka poslat je u zatvor Liverton na odsluženje kazne. Tamo je počeo da čita knjige Ajahn Chaha, Ajahn Sumedha i Thich Naht Hahna, što je u njemu probudilo interes za meditaciju i vežbanje svesnosti. Tako mu je boravak u zatvoru promenio i čitav život, ali na jedan sasvim neočekivan način.]

Mani se teorije. Ako ti ja ili bilo ko kaže da je um besmrtan, hoćeš li verovati? Ako ti kaže da nije besmrtan, hoćeš li verovati? Bolje sebe vežbaj u svakodnevnom životu i na onome što ti je neposredno dostupno, te ne iziskuje slepu veru. Na primer ovako: Kad god patiš, zastani i zapitaj se: "Za šta sam se to vezao?" Ajahn Sumedho

Čovek može pljačkati koliko god mu je volja, ali otimajući od drugih, upravo taj koji pljačka na kraju opljačkan biva. Budala misli: "Sad imam šansu," sve dok njegovom gorkom plodu ne dođe vreme zrenja. Ali kad dozre, ista ta budala velikim bolom obuzeta biva. Ubijajući, sopstvenog ubicu stvara. Pobeđujući, svog pobednika stvara; posle vređanja, uvreda stiže; posle napada, napad. I tako, u začaranom krugu, i sam pljačkaš opljačkan biva. Buda Sangama sutta, SN III.15

ne znam da ima prevod na srpski, samo engleski Milinda Questions

Nemoguće je, Ćunda, da onaj ko sam nije obuzdan, disciplinovan ili zadovoljan može da nekog drugog učini obuzdanim, diciplinovanim ili zadovoljnim. Ali je vrlo moguće da onaj ko jeste obuzdan, disciplinovan ili zadovoljan pomogne drugima da i sami takvi postanu. Buda Sallekha sutta

Napredovati u životu je jednostavno, nazadovati u životu je jednostavno. Onaj ko voli Dhammu napreduje, onaj ko mrzi Dhammu nazaduje. Buda Sutta nipata, strofa 92

Digni se! Ustani! Kakvog dobra ima u spavanju? Za one pogođene bolešću (patnje), probodene strelom (žudnje), kako može biti sna? Digni se! Ustani! Uporno sebe vežbaj da dostigneš smirenje. Ne dopusti da te kralj smrti, opazivši da si nesmotren, skrene sa puta i učini svojim robom. Odbaci to vezivanje, koje okiva i bogove i ljude, i (zadovoljstva) za kojima tragaju. Nemoj da protraćiš ovu priliku. Kad prilika prođe, mnogi zažale preporodivši se u Nirađa paklu. Nebriga je pogibelj, a isto tako i (još veća) nebriga koja se iz nje rađa. Pouzdajući se u iskrenost i razumevanje, iščupaj strelu (žudnje za čulnim zadovoljstvima). Buda Utthana sutta - O budnosti SN II.10 <3

Ađan Sumedho: Buda, Dhamma, Sangha Kada ljudi pitaju: "Šta treba uraditi da bi se postao budista?", kažemo da treba uzeti utočište u Budi, Dhammi i Sanghi. A da bismo uzeli to utočište, recitujemo formulu na pali jeziku: Buddhaṃ saranaṃ gaććhāmi Dhammaṃ saranaṃ gaććhāmi Saṅghaṃ saranaṃ gaććhāmi Uzimam Budu za utočište Uzimam Dhammu za utočište Uzimam Saṅghu za utočište. Što više vežbamo i kako počinjemo da shvatamo dubinu budističkog učenja, zaista postaje radost uzimati ta tri utočišta i već samo njihovo recitovanje inspiriše um. Posle dvadeset dve godine kao monah još uvek volim da recitujem Buddhaṃ saranaṃ gaććhāmi. U stvari, sada to volim više nego tada, pre dvadeset dve godine – jer u to vreme to mi zaista ništa nije značilo... http://www.yu-budizam.com/texts/sumedho/Sumedho-BudaDhammaSangha.pdf

Iz napora vežbanja rađa se mudrost. Bez tog napora, mudrost se gubi. Shvativši taj dvokraki put razvoja i propadanja, treba postupati tako da mudrost prevlada. Buda Dhammapada, 282

Ne odgovarati na bes rečima punim besa znači dobiti bitku u kojoj se pobeđuje jako teško. To znači da postupaš za svoju i dobrobit onog drugog, iako će oni koji ne poznaju Dhammu misliti da si budala. Buda SN I,162

Naučite to od vode. U planinskim klancima i procepima, bez prekida huče potoci, ali velika reka teče sasvim lagano, u tišini. Prazne stvari zveče, iz punih nikakvog zvuka nema. Budala je poput dopola napunjenog krčaga, a mudrac k'o duboko, vodom prepuno jezero. Buda Sn.720-1

Kao što bi majka rizikovala svoj život da zaštiti svoje dete, svoje jedino dete, isto tako treba negovati bezgranično srce ljubavi za sva bića. Sa blagonaklonošću prema čitavom kosmosu, neguj bezgraničnu ljubav: nagore, nadole i svuda unaokolo, neometen. bez neprijateljstva il’ mržnje. Bilo da stojiš, hodaš, sediš ili ležiš, sve dok si budan, treba da boraviš u toj sabranosti. To ze zove uzvišenim boravištem ovde i sada. Buda Karaniya metta sutta (Sn I:8)

Čitanje Ako je tvoj um srećan, tada si i ti srećan gde god da pođeš. Kada se mudrost u tebi probudi, videće Istinu gde god da pogleda. Istina je svuda unaokolo. To je kao kad si naučio da čita, tad možeš da čitaš gde god da si. Ajahn Chah

Spokojan, utihnuo i obuzdan, sa malo reči, bez obmana -- takav sa sebe lako strese svako zlo kao kad vetar sa drveta listove oduva. Mahakotthika Theragatha, I.2

Ni sa monasima, ni sa bramanima, ni sa onima siromašnim i u nevolji ne deli rđav čovek svoj obrok, ne daje ni vodu, ni hranu. Ljudi kažu za takvog sebičnjaka da je nalik suši, nebu bez ijednog oblačka. Onaj ko svoj imetak deli sa jednima, ali ne daje rado i drugima, taj je nalik malom pljusku; tako ga mudraci opisuju. Ali onaj ko lije obilne darove, rado daje i ovde i tamo, iz saosećanja sa svim bićima, i koji uvek govori: "Evo! Evo!" Takva vrsta čoveka je nalik velikom oblaku bremenitom kišom, što uz tutanj grmljavine spasonosnu kišu posvuda lije, natapa vis, koliko i dolinu, velikodušan bez razlike ikakve. Buda Itivuttaka,75.

Dar Istine nadmašuje sve darove. Ukus Istine nadmašuje sve ukuse. Radost Istine nadmašuje sve radosti. Iskorenjivanje žudnje nadmašuje svaku patnju. Buda Dhammapada, 354

Doručak Posle jutarnje meditacije, doručkujte. Pri tome, jutarnji pozdrav članovima prodice je takođe deo Dharma prakse. Mnogi ljudi su ujutro loše volje. Sede za stolom i jedu, listajući usput novine ili čitaju tekst na kutiji sa zobenim pahuljicama po stoti put. Kada im sopstvena deca blistavih očiju požele dobro jutro, promrmljaju nešto i ne pogledavši ih i nastave čitanje. Kada ih supružnik nešto upita, ne odgovaraju ili tek nakratko upute pogled koji kao da kaže: "Ne gnjavi me." Kasnije se pitaju zašto imaju problema u porodici! ... Lako je rafalno mitraljirati decu naredbama: "Ustaj!", "Peri zube!", ""Šta si to obukao? Grozno izgledaš! Presvlači se!" "Prestani da se izmotavaš i jedi!", "Požuri, zakasnićeš u školu!" Mnoga deca će na to reagovati naravno inatom. Ali ako svoju decu ujutru pozdravite sa ljubavlju i pomognete im da se probiju kroz lavirint svojih jutarnjih obaveza, biće svakako srećnija. A i vi. Thubten Chodron: Taming the Mind