Budizam

[Dhamma]

762. Daljina

 

Nebo i zemlja su daleko jedno od drugog, ova strana okeana je daleko do one druge. Ipak, kažu da su dobročinstvo i nedelo još mnogo dalji jedno od drugoga.

 

Mahāsutasoma đātaka vannanā

Đataka 537

 

 

[Dhamma]

763. Svesnost

 

Možeš žvakati žvaku, prati sudove i slušati radio u isto vreme... i još uvek biti svestan.

 

Ajahn Sumedho

[Dhamma]

763. Možeš malo da zašištiš

 

Priča kaže da je neka kobra bila toliko impresionirana blagošću monaha koji je živeo u šumskoj isposnici u blizini, da je zamolila da postane njegova učenica. Monah pristade i znajući da zmije mogu biti vrlo eksplozivne, pomisli kako je najbolje da je poduči metta meditaciji. Kobra se pokazala kao dobra učenica, redovno je meditirala i kao rezultat toga postala dobrodušnija. Jednoga dana, dok je ležala na suncu, primetila je nedaleko od sebe neku ženu kako skuplja drva za ogrev. Umesto da šmugne u gustiš ili da se uspravi, raširi vrat i tako je uplaši, kao što je to do tada radila, ona odluči da ostane tu gde jeste i zrači mettu prema njoj. Žena se sve više približavala, sve dok nije nakupila dovoljno pruća, a onda poče da se obazire ne bi li našla nešto čime će uvezati snop. Kad je ugledala kobru, pomislila je da je komad puzavice, te je zgrabi za rep, obmota oko onog granja snažno je uvrćući, te je uveza u čvor. Na kraju natovari svežanj na leđa, pa ode kući. Kad je stigla, razvezala je onu "puzavicu" i zavitlala je ne đubrište. Izubijana, izlomljena i sva u bolovima, jadna kobra se nekako dovuče do isposnice i ispriča monahu šta se dogodilo. "Rekao si mi da negujem mettu, a evo šta sam zauzvrat dobila", jadala se kobra. Monah na to odogovori: "Samo zato što imaš u sebi mettu, ne znači da ne možeš ponekad i da malo zašištiš".

 

Šravasti Dhammika

[Dhamma]

765. Probuđenje

 

Probuđenje je poslednje razočarenje ega.

 

Chogyam Trungpa

[Dhamma]

766. Čudesni trenutak

 

Slušate neku pjesmu. Iznenada vas upitam: "U ovom trenutku - tko ste vi?" Kako ćete odmah i spontano odgovoriti na ovo pitanje, bez zastajkivanja da biste pronašli odgovarajuće riječi? Ako vas ovo pitanje ne uspije prekinuti u slušanju, odgovorit ćete mi pjevušeći pjesmu. A ako vas je pitanje iznenadilo, odgovorit ćete: "U ovom trenutku - tko si ti?". No, zastanete li i razmislite, pokušat ćete mi reći nešto, ali ne o ovom trenutku, nego o prošlosti. Dobit ću podatke o vašem imenu i adresi, o tome čime se bavite i o vašoj osobnoj povijesti. Samo, ja sam upitao tko jeste, a ne tko ste bili. Jer, biti svjestan stvarnosti, živuće sadašnjosti, znači otkriti da je sve iskustvo u svakom trenutku. Ne postoji ništa osim njega - nema iskustva o "vama", koji doživljavate iskustvo. Čak i u trenucima u kojima smo najočitije svjesni sebe, ovo "sebe" kojega smo svjesni, uvijek je zapravo određeni osjećaj ili osjet - bilo napetosti mišića, topline ili hladnoće, boli ili nekih smetnji, disanja ili pulsiranja krvi. To nikad nije osjet onoga nečega što osjeća osjet, kao što nema smisla ili mogućnosti ni predodžba o njušenju vlastita nosa ili ljubljenju vlastitih usana.

 

Alan Watts: Mudrost nesigurnosti

[Dhamma]

768. Sakkino pitanje

 

Sakka, vladar bogova, upita Blaženog: "Gospodine, da li svi monasi i bramani podučavaju istu Dhammu, praktikuju istu praksu, žele istu stvar i teže istom ciilju?"

 

"Ne, Sakka, nije tako. A zašto? Ovaj svet sačinjen je od mnoštva različitih elemenata i ljudi se čvrsto drže jedne ili druge među tim stvarima, postaju trajno vezani za nju, govoreći: 'Samo je ovo istina, sve drugo je pogrešno.' Zbog toga, svi monasi i bramani ne podučavaju istu Dhammu, ne praktikuju istu praksu, ne žele istu stvar i ne teže istom ciilju"

 

Buda

Sakkapañha sutta (DN 21)

[Dhamma]

769. Zajedništvo

 

Šta je to moć zajedništva? Postoje ove četiri osnove bliskosti: nesebičnost, ljubazne reči, dobročinstvo i postupanje prema svima jednako. Najbolja nesebičnost jeste nesebičnost u Dhammi. Najbolje ljubazne reči je podučavanje Dhammi uvek iznova i to iskrenog i pažljivog slušaoca. Najbolje dobročinstvo je podsticanje, ohrabrivanje i ustaljivanje poverenje u onome ko sumnja, vrline u nečasnome, darežljivosti u škrtome i mudrosti u nepromišljenome. Najbolje postupanje prema svima jednako jeste postupanje između onoga ko je "ušao u tok" i drugoga koji je "ušao u tok", između onoga ko je "jednom-povratnik" i drugoga koji je "jednom-povratnik", između onoga ko je "ne-povratnik" i drugoga koji je "ne-povratnik", kao i između onoga ko je arahant i drugoga koji je arahant. To je moć zajedništva.

 

Buda

Bala sutta (AN 9.5)

 

 

[Dhamma]

770. Najbolji začin

 

Slano ili kiselo, mnogo ili malo,

sve je ukusno kad je spravljeno s ljubavlju.

Zaista, ljubav je najbolji začin.

 

Kesava đātaka komentar (346)

 

 

[Dhamma]

771. Posmatranje drugih

 

Jedan od mojih učitelja jeo je vrlo brzo. I pri tome je mljackao. A ipak je nama govorio da jedemo polako i sabrano. Često sam ga gledao i nervirao se. Ja sam patio, a ne on! Gledao sam spoljašnjost. Kasnije sam naučio; neki ljudi voze vrlo brzo, ali pažljivo; drugi voze sporo i imaju česte nezgode. Ne vezuj se za pravila, za formu. Ako druge posmatraš najviše deset posto vremena, tvoja praksa je u redu.

 

Ajahn Chah: No Ajahn Chah

[Dhamma]

772. Dobro odmeren napor

 

Jednom je prilikom poštovani Sona boravio blizu Rāđagahe, u Senovitoj šumi. I dok je meditirao u osami, javi mu se ova misao: "Sledbenici Blaženog žive istrajni i ja sam jedan. Pa ipak, um mi se nije oslobodio strasti. Moja porodica dovoljno je bogata da bih mogao da uživam u raskoši i stičem zasluge darujući druge. Šta ako odustanem od zaređenja, vratim se običnom životu i počnem da uživam u raskoši i stičem zasluge darujući druge?" Tada Blaženi, kad je shvatio kakve misli zaokupljaju Sonu -- hitro kao što bi snažan čovek ispružio savijenu ruku ili savio ispruženu ruku -- nestade sa Lešinareve hridi, pojavi se u Senovitoj šumi, pravo pred poštovanim Sonom i reče: "Šta misliš, Sona. Ranije, dok si bio domaćin, jesi li bio vešt u sviranju na instrumentu vini?"

 

"Da, gospodine."

 

"Kad su žice na tvojoj vini bile jako zategnute, je li ona bila naštimovana i pogodna za sviranje?"

 

"Ne, gospodine"

 

"A kad su žice na njoj bile jako labave, je li bila naštimovana i pogodna za sviranje?"

 

"Ne, gospodine"

 

"A kada žice nisu bile ni jako zategnute, ni jako labave, već naštimovane po meri, je li ona tada bila pogodna za sviranje?"

 

"Da, gospodine"

 

"Na isti način, Sona, prevelik napor rađa uznemirenost, preslab napor rađa lenjost. Zato bi trebalo da odrediš pravu meru svog napora, da naštimaš svojih [pet] sposobnosti u skladu sa njim i onda zasviraš svoju melodiju."

 

 

Buda

Sona sutta (AN 6:55)

 

 

[Dhamma]

773. Poverenje

 

Onda kralj Milinda reče poštovanom Nagaseni: "Koja je karakteristika poverenja?"

 

"Poverenje, gospodine, karakterišu smirenje i brzo napredovanje."

 

"Kako je to smirenje karakteristika poverenja?"

 

"Kada se poverenje javi, ono uništava mentalne prepreke, a kada je misao bez prepreka, ona je jasna, čista i vedra."

 

"Daj mi neki primer."

 

"Kralj, kada ide glavnim putem praćen svojom četvorovrsnom armijom -- slonovima, konjicom, bornim kolima i pešadijom -- možda naiđe na mali potok i od silne vojska koja ga pređe voda postane uskomešana, mutna i prljava. Onda kralj kaže: 'Donesite mi vode, dobri ljudi, ožedneo sam'. A oni mu odgovore: 'Da, vaše visočanstvo' i uzmu kraljev dragi kamen koji pročišćava vodu, kako bi različite vodene trave nestale, mulj se staložio i voda postala čista, bistra i prozirna. Potom donesu tu vodu kralju, govoreći: "Neka se visočanstvo napije".

 

Misao je poput te vode, ti ljudi su poput prilježnih meditanata, nečistoće uma su nalik vodenim travama i blatu, poverenje je poput dragog kamena koji pročišćava vodu. I kao što vodene trave nestanu, mulj se staloži, a voda postane čista, bistra i prozirna kada se u nju stavi onaj dragi kamen -- upravo isto tako, nastanak poverenja uništava mentalne prepreke, a kada je misao bez prepreka, ona je jasna, čista i vedra."

 

"A kako je brzo napredovanje karakteristika poverenja?"

 

"Isto onako, gospodine, kako prilježni meditant, kad vidi umove drugih koji su oslobođeni, on brzo napreduje ka stupnju ulaska u tok, jednom-povratnika, ne-povratnika ili arahanta i praktikuje meditaciju radi dostizanja još nedostignutog, radi ovladavanja još nesavladanim, radi saznavanja još nesaznatog. Na taj način je brzo napredovanje karakteristika poverenja

 

"Daj mi neki primer."

 

"Veliki kišni oblak može prosuti svoj tovar na visoku planinu, tako da voda koja juri nizbrdo, pošto je napunila useke, uvale i potočiće na njenim padinama, počne da puni reku, te ona poteče brže i razlije se preko nasipa. I tako, ako bi grupa ljudi došla do reke, ne znajući bilo šta o njezinoj širini i dubini, oni bi se zapanjili stojeći na njezinoj obali. Međutim, ako bi došao čovek koji poseduje poverenje u sopstvenu veštinu i snagu, te skinuo odeću i skočio u reku, on bi je preplivao. Ostali ljudi, videvši da ju je on preplivao, i sami bi je tada preplivali. Isto tako, gospodine, prilježni meditant, kad vidi umove drugih koji su oslobođeni, brzo napreduje ka stupnju ulaska u tok, jednom-povratnika, ne-povratnika ili arahanta i praktikuje meditaciju radi dostizanja još nedostignutog, radi ovladavanja još nesavladanim, radi saznavanja još nesaznatog. Na taj način je brzo napredovanje karakteristika poverenja."

 

Milindapañha, I.10

[Dhamma]

PUN MESEC - nedelja, 23. jun 2013.

 

Sigurno samo po sebi

 

Kad mudri kontempliraju

prolaznost svih sastojaka bića

i svih uslovljenih stanja,

oni dosežu radost i zanos,

pogled im dopire do onog što je sigurno samo sebi.

 

Dhammapada, strofa 374

 

 

Sva Budina učenja ukazuju ka onome što jeste nepromenljivo, besmrtno, samo po sebi zadovoljavajuće. Kontempliramo prolaznu, umiruću, nezadovoljavajuću prirodu uslovljene egzistencije, kako bismo se probudili iz sna u kojem živimo. U svetu naših snova verujemo da će nas vezivanje za stvari kao da su one krajnja stvarnost učiniti srećnim. Pošto je imao direktan pristup neuslovljenom, Buda je znao da vezivanje za bilo koji vid uslovljene stvarnosti jeste direktan put ka razočarenju. No, on nas nije podučavao tome kako bismo stvorili nekakvu filozofiju da je sve nepouzdano i tužno. Živeo je u ovom svetu kao i mi, ali nije patio, niti se žalio kako je sve to tužno. Život nam se može učiniti tužnim i razočaravajućim kada se identifikujemo sa tim sklopom sačinjenim od tela i uma. Budin identitet, međutim, nije moguće definisati, zato što nije prijanjao za bilo šta i njegova sreća je bila nerazoriva upravo zato što nije zavisila ni od čega.

 

S ljubavlju

monah Munindo

[Dhamma]

774. Oslonac jednih na druge

 

Monasi, velika su vam korist oni bramani i domaćini koji vas daruju ogrtačem, prosjačkom zdelom, prenoćištem i lekovima kad ste bolesni. Isto tako, monasi, velika ste korist onim bramanima i domaćinima koje pravim značenjem i formom podučavate Dhammi, divnoj na početku, divnoj u sredini, divnoj na kraju, otelovljujete im svetački život, u svoj njegovoj celovitosti i čistoti. Na taj način, monasi, oslanjajući se jedni na druge, živite svetačkim životom, kako biste prešli bujicu, sasvim okončali patnju.

 

Itivuttaka, 107

 

 

[Dhamma]

775. Rad

 

Na rad možemo gledati kao na priliku za razvijanje duhovnih kvaliteta kao što su strpljenje, brižnost i saosećanje sa drugima. Mogao bih sastaviti dugu listu duhovnih kvaliteta koji su u vezi sa radom. Tako je na ono što radite moguće gledati kao na vežbu u pomaganju sebi i drugima.

 

U svakodnevnim aktivnostima iskoristite svog prijatelja dah da osetite stvarnost sadašnjeg trenutka, makar samo na nekoliko minuta. Možete to uzemljenje uspostaviti više puta tokom dana, a naročito onda kada vam se nagomilaju posao, napetost i stres. Samo se zaustavite na nekoliko minuta. Možete to učiniti ostajući da sedite u stolici. Čak ne morate ni da zatvorite oči, ljudi oko vas ne moraju ni da znaju da meditirate. Pomislite na svog prijatelja dah i vraćate se u stvarnost sadašnjeg trenutka, zaustavljajući time dalje gomilanje tenzije, koja je jačala sve do tog trenutka.

 

Godwin Samararatne

 

 

[Dhamma]

776. Niske veštine

 

Iako neki monasi i bramani, dok žive od hrane koju su im obezbedili sledbenici, zarađuju baveći se niskim veštinama, tako pogrešnim načinima sticanja sredstava za život kao što su: gledanje u dlan, proricanje na osnovu znamenja, tumačenje događaja na nebu, tumačenje snova, tumačenje belega na telu, proricanje na osnovu tkanine koju su izgrizli miševi, prinošenje žrtve paljenice bogu vatre, prinošenje iz kutlače, prinošenje mekinja, pirinčanog brašna, pirinča u zrnu, ghija, ulja, prinošenje žrtve uz izgovaranje magijskih formula, prinošenje krvave žrtve, proricanje na osnovu vrhova prstiju, određivanje da li je mesto dobro za pravljenje kuće ili vrta, predskazivanje događaja vladarima, umirivanje demona na grobljima, umirivanje duhova, recitovanje magijskih formula za zaštitu kuće, za zaštitu od zmija, lečenje od trovanja, lečenje od uboda škorpije, lečenje od ujeda pacova, tumačenje cvrkuta ptica, tumačenje kričanja gavrana, predskazivanje koliko je nekome još ostalo godina života, recitovanje magijskih formula za zaštitu od strela i recitovanje magijskih formula kako bi se razumela rika divljih životinja -- monah Gotama se kloni takvih niskih veština, takvih pogrešnih načina sticanja sredstava za život.

 

Buda

Brahmađala sutta (DN 1.21)

 

[Dhamma]

777. Druženje sa iskrenim prijateljem

 

Baš kao što zora jeste najava, vesnik pojavljivanja Sunca, isto tako, druženje sa iskrenim prijateljem jeste najava, vesnik pojavljivanja plemenitog osmostrukog puta. Kada se neko druži sa iskrenim prijateljem, može se očekivati da će on u sebi negovati i razvijati plemeniti osmostruki put.

 

Buda

Kalyānamitta sutta (SN 45.44)

[Dhamma]

778. Kako biti radostan?

 

Čoveku koji je zaista razvio u sebi vrlinu, nema razloga da razmišlja: "Nek budem oslobođen griže savesti". A zašto? Zato što je prirodno da u onome ko je čestit, nema ni griže savesti. A onaj u kome nema griže savesti, nema razloga da razmišlja: "Neka budem radostan". A zašto? Zato što prirodno da onaj u kome nema griže savesti bude i radostan.

 

Buda

Ćetanākaranīya sutta (AN 10.2)

[Dhamma]

779. Vidim drveće!

 

Sećam se jednog starog baštovana koji je radio kod nas u Centru. Smatrao sam ga jednim od svojih učitelja. Iako je podučavao, nije bio svestan da on jeste učitelj. Podučavao je svojim postojanjem, svojom otvorenošću i blagošću, što i jeste pravo učenje. Razgovarao bi sa biljkama, sa drvećem, prirodom. Bilo je fascinantno to posmatrati, jer je imao lični odnos prema prirodi. Jednoga dana smo razgovarali i reče mi da čak i u snovima vidi prirodu. Predložih mu da meditiramo i posle izvesnog vremena upitao sam ga šta se događa sa njim tokom meditacije. odgovorio je: "Vidim biljke, vidim drveće!"

 

Godwin Samararatne

 

 

[Dhamma]

Jedan od najvećih kulturnih spomenika Burme, 729 kamenih ploča, na kojima je povodom petog budističkog sabora 1871. u Mandalayu, zapisan kompletan Pali kanon, stavljen na UNESCO listu kulturne baštine.

 

 

http://www.irrawaddy.org/archives/38348

 

 

[Dhamma]

780. Roditelji

 

Dve su osobe za koje kažem da im se nije lako odužiti. Koje dve? Tvoji majka i otac. Čak i kada bi nosio majku na jednom ramenu i oca na drugom, te tako poživeo stotinu godina, i ako bi ih mazao melemima, masirao, kupao i trljao im ruke i noge, a oni pri tom čak na istom mestu mokrili i vršili nuždu -- čak i to ne bi bilo dovoljno da se odužiš svojim roditeljima. Čak i ako bi neko svoje roditelje postavio kao vrhovne gospodare i upravljače ovom zemljom, tako bogatom sa sedam bogatstava, čak i tada im se ne bi odužio. A zašto? Roditelji toliko toga čine za svoju decu: podižu ih, hrane i vode kroz ovaj svet. Ali onaj ko ohrabruje svoje roditelje ispunjene sumnjom, ko ih upoznaje sa učenjem i učvršćuje u poverenju, ko nemoralne roditelje učvršćuje u vrlini; ko škrte roditelje ohrabruje na velikodušnost, ko neupućene roditelje učvršćuje u mudrosti -- takav dovoljno čini za svoje roditelje: on im se zaista odužuje, i više nego odužuje za to što su oni učinili za njega.

 

Buda

Samaćitta vaggo (AN 2.34)

 

 

[Demon Seed]

Dirljivo, ali wtf..?

 

a oni pri tom čak na istom mestu mokrili i vršili nuždu

[Dhamma]

781. Upravo tako

 

Mnogi od nas žele da postanu jednom probuđeni i provedu u sreći ostatak života. Želimo taj veliki trenutak, posle kojeg je pred nama samo ravan put i posle kojeg ćemo večno živeti u tom blaženom stanju idiotske sreće. To je nekakav ideal. Prema Pali tekstovima, međutim, to se nije dogodilo čak ni Budi. Očigledno su se i njemu dešavale mnoge stvari posle probuđenja. Pokušavali su da ga ubiju, kompromituju, vređaju. Zapravo, postoji priča o nekim monasima koji su bili toliko teški i zadavali toliko problema, da mu ih je bilo dosta, i otišao je da period monsuna provede u džungli, sa jednim majmunom i slonom. Verovatno je lakše živeti sa majmunima i slonovima! Dakle, prema tekstovima, čak je i Budi nekada bilo dosta tog sveta u kojem je živeo.

 

Ali poenta je ne vezivati se toliko za stvari. Kad postanemo umorni i prezasićeni, uvek je izazov ne vezivati se za ta osećanja. Prepoznajte ih i prihvatite da je to "upravo tako", ali učinite to bez držanja ili vezivanja za bilo šta.

 

Ajahn Sumedho: Don’t Take Your Life Personally

 

 

[Dhamma]

[Dhamma]

784. Ne veruj na reč

 

Ne veruj učitelju na reč da je plod sladak i ukusan. Sam ga probaj i tek tada sve sumnje biće raspršene.

 

Ajahn Chah

Edited July 23, 2013 by Dhamma

[Dhamma]

786. Rane iz detinjstva

 

Jedna stvar koju pokušavam da kažem ljudima koji u sebi nose rane još iz detinjstva: možda ste imali probleme kao mali, ali šta ćete u vezi sa tim da učinite sada? Vrlo je lako nastaviti da okrivljujemo svoju prošlost ili roditelje. Ali okrivljujući roditelje vi ne preuzimate odgovornost za ono što se događa sada. Dakle, svašta je moglo da se dogodi u prošlosti, ali sada imate šansu da preuzmete odgovornost i radite sa tim u sadašnjosti.

 

Jedna stvar koju možete da uradite jeste da u vrlo meditativnoj situaciji porazmislite o tri pitanja. Prvo je: "Šta je to dobro što su vaši roditelji učinili za vas?" Zanimljivo je kako je naše sećanje selektivno. Skloni smo da se sećamo samo minusa. A sećanje se može promeniti kada se svesno prisetimo dobrih stvari. Druga dva pitanja su: "Šta je to dobro što ste vi učinili za svoje roditelje?" i Znate li koje ste probleme stvorili svojim roditeljima?

 

Kada vrlo duboko promislite o tim pitanjima, javlja se osećaj zahvalnosti. Takođe je moguće da s ejavi osećaj krivice, zbog nečeg lošeg što ste učinili svojim roditeljima. A kada se to desi, praktikovanje meditacije ljubavi bi moglo da pomogne.

 

No, razumem da je potrebno mnogo vremena osobi sa dubokim ranama da od toga da je niko postane neko. Taj rad se mora dogoditi na psihološkom nivou, na emocionalnom nivou i na fizičkom nivou.

 

Godwin Samararatne